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| 圣经人物或地方名称 | |
|---|---|
| 天主教译名 | 耶稣 |
| 基督教译名 | 耶稣 |
| 伊斯兰教译名 | 尔撒 |
| 希伯来语 | ישוע |
| 希伯来语转写 | Yeshua |
| 古希腊语 | Ιησούς |
| 希腊语转写 | Iēsous |
| 阿拉伯语 | عيسى |
| 阿拉伯语转写 | `Īsā |
耶稣(公元前6年 / 2年 至 公元 29年 / 36年)是基督教的中心人物,他也被称为拿撒勒的耶稣,或耶稣基督。耶稣2字音译自希腊文“Ίησους”,景教称为移鼠,英文译为“Jesus”,是希腊文“Ίησους (Iēsous)”英语化后的写法,而“Ίησους”本身则是由希伯来语“יהושע (Yehoshua)”或希伯来亚拉姆语(亚兰语;阿拉米语;阿拉美语)“ישוע (Yeshua)”希腊语化后而来,“יהושע”或 “ישוע” 的意思是 “耶和华是救世主”,音译为“约书亚”。“基督”2字源自希腊文Χριστός(拉丁化的写法是Christós),源自音译为“弥赛亚”的希伯来文מָשִׁיחַ(阿拉米语是משיחא,阿拉伯语圣经是يسوع ,古兰经记载是عيسى,伊斯兰教汉译为“麦西哈”),意思是“擦油净身的人”,或译“受膏者”、“受傅油者”、“受傅者”,也就是“被膏油浇灌的人”,“膏立”或“傅油”(也就是把膏油倒在“受膏”或“受傅”的人头上)是古希伯来册立君王的神圣仪式,细节详见《旧约·撒母耳记》先知撒母耳膏立扫罗和大卫做王;“弥赛亚”和“基督”都是头衔、尊称,在《旧约·以赛亚书》和《旧约·但以理书》等多部先知书中,“弥赛亚”是先知所预言的解救万民的救主。
耶稣基督有非常多的头衔:人子、中保(保惠师)、大祭司、君王、万王之王、万主之主、大医生、神的儿子、羔羊、好牧人(善牧)、明亮的晨星(晓明)、大卫的儿子(大卫的子孙)、大卫的根、老师(音译“拉比”或“拉波尼”)等等
“耶稣”是中文对于Jesus的翻译而“基督”则是耶稣的头衔之一,意思是救世主,弥赛亚。
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耶稣生平的主要资料来源于新约圣经的四部福音书,可能存在相关争议。
根据路加福音的说法,天使加百列 (Gabriel) 奉神的差遗去一个童女马利亚家,跟她说主和你同在了 路1:28,又叫她不要害怕,马利亚之后便照天使的话成就在她身上,之后天使便走了,当时马利亚起身后路1:39,也急忙往另一地方去了。根据马可福音的说法,约瑟是娶了马利亚,但并没和她同房,而是等她生下儿子马1:25。耶稣在出世八天后,便行了割礼路1:59。基督宗教的信条认为耶稣是童贞女玛利亚受圣灵感孕[1],约翰福音则认为,“道 (Word,又译作“圣言”) 成了肉身住在我们中间”约 1:14。
耶稣基督在养父若瑟的祖籍、当时罗马帝国犹太行省的伯利恒出生,其后为逃避当时犹太的长官黑落德王的追杀令而远走埃及,至到黑落德王死后才回到约瑟的居住地、加利利行省的拿撒勒定居(另一说“拿撒勒”这个地名是耶稣死后才命名的,不过圣经中显示,拿撒勒这个地名已经在耶稣受浸之前广为认知,因耶酥被称为拿撒勒人)。后来接受洗者若翰的施浸,开始在加利利一带开展传道工作,并在信徒当中亲自拣选了12人成为十二使徒。
耶稣主要的生平事迹都记载在四福音书中。福音书中记载,他在大约公元29年在约旦河受施洗约翰的水浸礼后,就开始在整个以色列和犹大传道,主要是宣扬上帝的王国信息,到处医病和驱魔,在传道过程中他不断指责犹太宗教领袖和祭司违背圣经旧约中对以色列各部族的要求,违背上帝的意志,必定受到上帝的惩罚。当中也有挑战犹太传统,而宣称自己是天主的儿子[2]也是不能被当时的人所接受。
但是圣经的希伯来语经卷(《旧约》)曾经预言有一位弥赛亚将要到来,而且很多以色列人知道耶酥所在的时间正是预言应验的时候,盼望以色列的救主到来,让他们摆脱罗马人的奴役。因此耶稣的门徒也逐步认识他是弥赛亚。耶稣的门徒在书信中认为,耶稣在传道过程中对穷人的体恤和关怀正反映了上帝对人的态度,也为他的门徒做出榜样。四福音书中的耶稣提出了很多崇高的道德标准,并指出,他的门徒必应当互相爱护,不互相敌视和残杀。他也警告门徒提防关于分党结派等现象。
耶酥在短短3年半左右的时间里主要在北方的加利利海地区进行传道活动。迦百农是他主要的活动城市。
普遍认为耶稣是被群众出卖,指他想自立为犹太的君王,因而被判钉死。耶稣却指出藉祂自己的死亡,来救赎世人所犯的罪。
在约公元33年时的逾越节前夕,由耶利哥城前往耶路撒冷,受到群众的欢迎。基于各种宗教和世俗的原因,当时的犹太人对耶稣非常憎恨[3]。耶稣和门徒在耶路撒冷郊外过逾越节,并在那里进行了最后的晚餐。在遣走要出卖他的犹大后创立了纪念晚餐,并说出了其中的深远意义。现今很多基督教教堂举行的圣餐仪式来源于此。
犹太教上层阶级当权司祭与教士收买了十二宗徒之一的犹达斯,以30块银的价钱和他串通,以亲吻耶稣为暗号,把耶稣拘捕,并控以“自称为犹太人的君王”的罪名。耶稣被捕时,他的宗徒伯多禄(基督教称为彼得)拔剑削掉一个打手的耳朵,耶稣责怪说:‘把你的剑放回原处;因为凡持剑,必死在剑下’[4]耶酥在此申明了暴力并不解决问题,彼得只好放下刀来,耶稣在治好了那人之后,终于被抓走了。根据圣经所说,那位受过刀伤的人后来成为了信徒。
在群众压力下,被本丢彼拉多判处死刑,并随即押往各各他的刑场。耶稣死时,更突然发生剧烈的气象变化和极其强烈地震[5]。
圣经记载,称耶稣死后被安葬于各各他附近的一个墓室,并于三天后复活。之后他回到加利利与众门徒见面,并于40日后升天。
耶稣复活的那天,是旧犹太历的尼散月十六日,这一天以色列人要献上最早的收成。因此有人认为,耶稣在逾越节被杀死,并在这一天复活具有深远的意义,也就是意味着,耶稣即是逾越节的祭牲,又是最早的收成。尼散月是春分前后耶路撒冷第一个新月为第一天,耶稣复活日的是星期日,后被基督教定为“复活节”,是西方社会的重要节目之一。
圣经中记载,自从耶稣从死里复活后,多次在门徒面前显现,让门徒坚定信心传讲他曾经传讲的信息。一些追随耶稣的犹太人发现,上帝不但要通过耶稣基督的献身拯救归信的犹太人,而且要拯救信从耶稣的所有“国族,部族,语言”的人,使凡信他的人得享永生,于是宣告耶稣是真正的默西亚,是基督,故称他为耶稣基督(Jesus Christ)。
自此,他的信徒们前扑后继,饱经迫害,以不怕死的精神去传播基督宗教,就算是在罗马政府禁止的情况下,也没有停止传教活动,早期基督徒的活动使得基督宗教在犹太行省,希腊和小亚细亚地区的影响越来越大。由于罗马政府认为基督徒给社会带来不稳定因素,因此在耶酥之后的前3个世纪,基督徒受到来自部份传统犹太教派和罗马帝国政府的迫害。其中罗马政府的大规模镇压使得很多基督徒死于监狱,斗兽场等地。公元4世纪时,罗马统治者君士坦丁一世认为基督宗教可以拉拢帝国东部新征服地区信奉各种宗教的居民,安抚他们的宗教矛盾,对帝国的统治十分有利,就把基督宗教定为国教。在罗马帝国的强大影响下,一方面基督宗教以更快的速度传遍罗马帝国的广大版图;另一方面,它吸收了各个教派不同的风俗,使得基督教成为一个揉合了各种传统和哲学的宗教。成为世界上三大宗教之一。
关于耶稣出生的年份,一个有力的证据是圣经的记载。圣经指出,耶稣的表兄施浸者约翰是在罗马皇帝提比略·凯撒在位第15年开始先知生涯的。[6]) 世俗历史证实提比略于公元14年9月15日登基, 因此他在位第15年应该是公元28年下半年至公元29年下半年。 在那段期间, 约翰开始向人传道;六个月后,耶稣也展开他的服事职务。[7] 这件事实跟其他佐证结合起来, 显示耶稣在公元29年秋季开始他的服事职务。 据圣经报道, 当时耶稣“约有三十岁”。(路加福音3:23) 如果耶稣在公元29年秋季满30岁, 他就必然生于公元前2年了。
公历以耶稣的出生为参照[8]。在6世纪时,东罗马为了修订历法,以替代混乱非常的罗马历法,就请当时精通天文的僧侣建议一个更合理的纪年标准。由于自君士坦丁大帝以后,罗马帝国举国改信基督教,僧侣就决定改以耶稣出世的年份为新纪元一年。当时的僧侣就基于圣经上“耶稣被处决时约三十多岁”,就在耶稣处决那一年的年份减去三十,作为新纪元的元年。
根据新约圣经里各个篇章的记载,我们可能会对耶稣的出生日期得出不同的结论。以下为各种可能结论的列表:
路加福音记载:“在那些日子[耶稣出生前],凯撒·奥古斯都颁布法令, 要在世人所住的全地进行登记。(这是第一次登记, 是居里纽做叙利亚施政官的时候进行的。)于是所有人都启程, 各归各城去登记。”
有不少批评家认为路加福音中记载的张冠李戴,甚至纯属虚构。他们认为这次人口调查和居里纽做施政官的时间应该是公元6或7年。如果他们的看法没有错, 路加的记载就值得质疑了, 因为证据显示, 耶稣是在公元前2年诞生的。不过,这些批评家却忽略了两个重要的细节。
马太福音里,马太提及过耶稣出生时,希律王曾下令屠杀犹太的新生婴儿,以免王位受到威胁。历史学家计算出希律王在公元前4年去世,所以耶稣其实应该在公元前4年或以前出生。按最近的推算,耶稣其实应该在约公元前6年出世。然而,有历史学家指出,在那段时间的前后,位于犹太省和加利利省有三个名为“希律”的“王”出现过。对于马太所指的希律王是哪一位,其实还有商榷的余地。
由于有不少学者质疑《圣经》里有关耶稣生平记载的真实性,过往有不少人对耶稣的史实性提出质疑。非宗教性的耶稣研究会的圣经学者更以投票方式表达自己观点形成确论新约四部福音中绝大部分都不是史实。
有关对耶稣的史实性的质疑始于18世纪,当时正值理性主义在欧洲抬头,不少研究圣经的学者尝试透过理性分析来解释《新约全书》的内容[9]。这一派对《新约全书》表示质疑的人,在神学里被称为“疑经派”。在疑经派人物中,最著名的一位,是20世纪初期的医学家史怀哲医生。他在他的著作《历史性耶稣的谜团》(The Quest for the Historical Jesus)里更提出:“(圣经中描述的)拿撒勒人耶稣......从来都未存在过。”[9] 而另一方面,即使历史上的旁证支持有耶稣这一个人,仍然有人认为:《圣经》里有关耶稣的记载已被神化或修改过,若要确切的认识耶稣这一个人,我们必须从历史的角度,用历史的方法把还原真实的耶稣。
大多数学者都同意福音是在黑落德王重建的圣殿被罗马军队破坏的前后时间开始撰写。透过对当时耶稣可能生存过的那段时间的历史知识而去检查在新约中的耶稣记录,尤其对于在新约编写那段时间的历史知识,促使一些学者重新演译新约所纪录的众多情节。这些情节包括了加里肋亚和犹太省的分别,法利赛人、撒都该人、爱色尼人及奋锐党之间的分别,[10]以及在罗马人占领期间,犹太人族群之间的各种矛盾。
福音书记载耶稣是纳匝肋人,但“纳匝肋”这个字的意思却很空泛。[11]有学者认为耶稣其实亦是法利赛人的一份子。[12]在耶稣时代,法利赛人的学说有两个主流,分别是:希列派及煞买派。这两派对离婚有不同的看法:希列派依照申命记24章1节的理由而认为男性在任何时候都可以要求离婚,这种观点亦是当时犹太社会的主流思想。相反的,耶稣却赞同另一派煞买派对离婚的严格要求。[13]根据马尔谷福音记载,当时有法利赛人试探耶稣,要求耶稣表明对休妻的立场,试图诱使他说出违反梅瑟律法的言论。[14]现代的犹太拉比 Jacob Neusner亦在他的著作中指出耶稣的教导在两派立场中倾向于煞买派。[15] 对于希列派有关最大的诫命[16]及推己及人的原则[17],耶稣亦有评论过。
有其他学者指耶稣应该是爱色尼人,一个在《新约全书》没有提及过的犹太人派系。这种讲法,是基于把四福音书的内容与死海古卷的内容比较,特别是四福音书与《正义之师》及《被扎的默西亚》的比较。[18][19][20]
更加有趣的是新约中关于耶稣的姓名和他的头衔。根据大多数重要历史学家的意见,耶稣很可能大部份时间都住在加利利,他更可能会说亚兰语及希伯来语。
基督其实是一个称衔,而不是名字的一部分,是“默西亚”在希腊语的等同的音译,意思就是“受傅者”。历史学家就这个称衔在耶稣时代所代表的意思有争论:有历史学家认为在《新约》提及过耶稣的其他称衔(例如“人子”、“神的儿子”)在1世纪的环境都有特殊的意思而这些意思都与我们今日的认知有所不同。(参看:耶稣的名字及称衔)
对于耶教的福音书的写成和所写的事情之间有几十年的差距,早期关于耶稣的存在性和生平事迹的所有原文在准确性上都受到不少人士的质疑。传统上,福音书的作者都被认为是事件的目击证人,之后他们把他们所看到的,透过口耳相传,被其他人以希利尼文记录下来,并被翻译成其他语言。这情况并不单单在《新约圣经》出现,在其他历史记述亦很常见。
一些作家认为在新约中关于耶稣的故事很少甚至没有任何历史基础。而描述耶稣的故事在其他更为古老的宗教中都可以看见,例如古波斯的光神、阿蒂斯、司阴府之神。一部分学者,例如 Earl Doherty,更引伸至提出圣经福音只是对古旧的神话的一种重新写作,而这种写作是完全是不根据什么的历史人物。 虽然这些联系受到争议,但无论如何,圣经福音经中耶稣故事的很多情节都在其他更古老宗教内容中出现,例如很多的奇迹事件如处女生孩子等等都是众所周知的。
Earl Doherty 在“沉默的记录篇”中说:“对于福音书以外第一个明显提到耶稣的是公元 115 年的罗马历史学家塔西佗,不过塔西佗他也只是复述当时新发展出来的基督信仰而已。”[21]
福音书以外的记载当中部分内容仍然有人质疑。其中一个原因,是记载中有些原文(例如:小普林尼和泰西塔斯的作品)并没有指明是“耶稣”,而只是说“基督”,但过往却有过不少人自称为“基督”,但他们不是耶稣。所以,把“基督”直接当作是“耶稣”,他们认为是一种张冠李戴的不负责任讲法。
公元93年左右,著名的犹太历史学家弗拉维奥·约瑟夫斯在他的著作《犹太古史》第18章3.3节(The Antiquities of the Jews)提及:“就在这时,有一个名叫耶稣的智者,如我们说他是人不会对他冒犯的话;因为他做过很多奇妙的事,对他表示认同的人乐于奉他为师。他吸引了不少犹太人和希利尼人,并被尊为基督。当彼拉多因为我们同胞的领导者的鼓动而把他判处十字架之刑,当初爱他的人并未有离弃他;因为他在受刑后的第三日复活,并在众人面前出现;就如神圣的先知最初所预言的,以及那与他相关的万千奇事。而基督徒一族,就是那班称他为基督的人,到现在还没有消失。”这一段对耶稣记载的文字,被称为Testimonium Flavianum。尽管部分教会人士在其著作中宣称随着考古学家在已被掩埋的土下发掘出耶路撒冷的遗迹,与《犹太古史》及《圣经》的描述相吻合,以及把这段被指为“有问题的”内容利用计算语言学的算法与全书的其他内容的比较,从而否定了这种说法[9],但关于《犹太古史》中关于耶稣的纪录是后世的基督徒所加的质疑,在考古界中却从来都没有平息。 (但一般犹太人都因为作者背叛犹太人,归向罗马人而恨他)
罗马帝国比西尼亚在公元112年时的省长小普林尼曾写信给当时的君主图拉真,询问有关审讯和惩治基督徒时的程序[9]。这封信的内容由William Melmoth在18世纪译成英语,并于1935年由哈佛大学出版社集吉他的书信而出版的著作《Letters》的第二卷第十章96页中。信里提及基督徒“把基督当作神一样”。
公元115年,罗马帝国执政官、历史学家科尔奈利乌斯•泰西塔斯在他的著作《编年史》[22]记载罗马皇帝尼禄把罗马城大火的责任归咎于耶稣门徒的事时说:“尼禄(为了转移视线)把罪名强加在基督徒,一班被大众所憎恨的人群,并给他们各种各样的折磨。他们之所以被称为基督徒,是源于基督,一个在提比留在王位时,被我们的一位执政官本丢彼拉多得到了最严峻的处罚的人。在他受刑后,这个最难以控制的迷信,得以暂时受控,但后来又再次在第一祸端犹大行省及连罗马本身都蔓延,在这个世上任何最隐闭及羞愧的地方都找到他们的踪迹,并在当地流行。”
罗马皇帝哈德良的私人秘书斯维都尼亚在他写的《革老丢传》中,提到过犹太人与基督的跟随者之间争辩。而革老丢是公元41至54年的罗马皇帝,是保罗时代的人。[来源请求]
虽然犹太教徒否认塔木德记载耶稣,即使是到现在还痛恨基督教的犹太人,在他们的经典《塔木德‧密西拿》第四卷《民事侵权卷》(Nezikin,推断应在第2世纪编纂)的大议会书(Sanhedrin)第43a节提及过“犯罪耶稣”在逾越节之前被“挂了起来”(处死)[23][24]。
耶稣养父约瑟是亚伯拉罕的后裔,在马太福音第一章有所记载,由亚伯拉罕到约瑟一共有 42 代,但根据路加福音第三章的记载,由亚伯拉罕到约瑟则只有 36 代,比较两个列表,除了代数不同,人物也不尽相同。相信两份族谱是女系与男系族谱。根据马太福音的记载,马利亚是在约瑟还未迎娶的情况下怀孕的马1:18,而且耶稣不是约瑟血统上的儿子路3:23。然而耶酥出生后第8天行了割礼,第40天由父母带到圣典去献祭,可见他是约瑟承认的长子,是按照摩西律法继承家族产业最多的人,也是产业的合法继承人。
根据以赛亚书中以赛亚的预言,耶酥出于大卫的家族就是犹大部族。从玛利亚和约瑟去犹大的伯利恒登记户口可得知,他们确实属于犹大部族。因为犹大的父亲耶西就是住在犹大的伯利恒。
一般来说,人认为树先有根才有树干和树枝。由此看来,耶西(或他的儿子大卫)应该是耶稣自其而来的根。可是,以赛亚书11章10节却预言未来的弥赛亚会是“耶西的根”,而罗马书15章12节则把这个预言应用在耶稣基督身上。后来,启示录5章5节把耶稣称为“犹大支派中的狮子,大卫的根”。这种种称呼是有原因的。
圣经时常用植物,例如一棵树,做比喻。有时比喻引用种子发芽生长的过程,先扎根,然后才生枝结果。例如,以赛亚书37章31节说:“犹大家所逃脱余剩的,仍要往下扎根,向上结果。”[25]
如果树根受损害,整棵树都会受到影响。[26]由于这缘故,玛拉基写道:“万军之耶和华说:‘那日临近,势如烧着的火炉,凡狂傲的和行恶的必如碎秸,在那日必被烧尽,根本枝条一无存留。”[27]这话的意思显然是──完全铲除。父母(根)会给铲除,后代(枝子)也会给铲除。这强调父母对幼小儿女所负的责任;幼小儿女未来的永久幸福有赖于父母在上帝面前的地位。[28]
以赛亚书37章31节和玛拉基书4章1节的话引用树枝(和分枝上的果实)靠树根存活这件事实。这是帮助了解耶稣怎样是“耶西的根”和“大卫的根”的要诀。
在血统来说,耶西和大卫都是耶稣的祖先;他们是根,耶稣是分枝或树枝。以赛亚书11章1论及未来的弥赛亚说:“从耶西的本必发一条;从他根生的枝子必结果实。”照样,耶稣在启示录22章16节把自己称为‘大卫的后裔’,但他也叫自己做“大卫的根”。这其中必有原因。
耶稣是耶西和大卫的“根”的一个原因是,通过他,耶西和大卫的家系得以存留。今天,没有人能够证明自己来自利未、但,甚或犹大支派;可是,可以肯定的是耶西和大卫的家系仍然存留,因为耶稣现正在天上活着。[29]
此外,耶稣也承受了属天君王的职位。[30]这件事涉及耶稣与他祖先的关系。大卫在预言里把耶稣称为主。[31]
最后,耶稣基督已接获审判的权柄。在未来的千禧年期间,耶稣所提供的赎价裨益也会惠及耶西和大卫。通过耶稣,耶西和大卫会获得地上的生命;这样,耶稣就成为他们“永在的父”了。[32]
因此,耶稣虽然出自耶西和大卫的家系,他所持有的地位和将要做的事使他有资格称为“耶西的根”和“大卫的根”。
耶稣在《古兰经》中的汉译为尔萨(阿拉伯语:عيسى ),他是伊斯兰神最爱和最重要的先知。伊斯兰教同样认为耶稣是马利亚(《古兰经》中汉译为麦尔彦)之子,而且没有约瑟的血统。真主(《古兰经》中汉译为真主,或阿拉)将《引支勒》(圣经新约)赐予之。伊斯兰是否认耶稣钉十字架或神性的故事,认为在死的时刻,是肉身升上天堂的。
《古兰经》中记载:你们说:“我们信我们所受的启示,与易卜拉欣(亚巴郎)、易司马仪(以实玛利)、易司哈格(以撒)、叶尔孤白(雅各)和各支派所受的启示,与穆萨(梅瑟)和尔撒(耶稣)受赐的经典,与众先知受主所赐的经典;我们对他们中任何一个,都不加以歧视,我们只顺真主(阿拉)。”(2 : 136)
留意圣经的耶稣和古兰经的尔萨在阿拉伯语拼法略有不同。
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